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栏目主持:葛红兵
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诗歌的位置 |
张桃洲 |
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对中国当代诗歌进程略有所知的人都会发现,在最近二十年间,已经倍受指责的新诗不但没有摆脱戏剧般的命运,反倒越来越趋于自我闭锁,从而显出晦暗不明的特征。特别是,进入90年代以后,新诗据说已经被逐出公众的视野之外,开始走向“边缘”而“衰落”了,以至其生存的权利受到了前所未有的质疑。在这种强大的质疑面前,不用说这短短的二十年微不足道,就是新诗近百年的探索也显得无足轻重。诗歌在整个社会生活及历史文化中的位置变得暧昧起来,一再被推向一种尴尬的境地。 我一向对关于新诗正在“衰落”的论调持怀疑态度。在一个商业主义盛行的年代,诗歌不再受到关注,这是一个不争的事实,虽说世纪末发生了一场堪称规模庞大的诗歌论争,但丝毫激发不了阅读的兴趣,它所产生的一点小小波动,很快随着媒体炒作的喧嚷声如泡沫般消失殆尽。但是,只习惯了表面热闹的公众并不知道,诗歌不再引人注目,更多地是由于它消散了先前的表演性。事实上90年代以来的诗歌正在经历一种阵痛,一种阵痛中的调整和蓄积,它的实际情形是:一面是那些高声兜售连篇累牍文字垃圾的诗歌贩子和泼皮,一面是以巨大韧性与坚实成绩促动新诗诗艺全面进展的探索者。我以为,应该在这种复杂而真实的充满迷障的背景下,清醒地看待新诗的处境和一批诗人为之付出的艰辛劳作。如果我们进一步说,在过去的二十年间,新诗其实已经和正在形成某种属于自身的传统,那么这必然意味着在历史的漩涡中,涌现出了某些抵制时间消蚀的独特力量。这里,我想特别指出王家新,他迄今为止的全部写作,恰切地体现了这一历史变动时期新诗的真实景况和自身“传统”的特征。正如臧棣所说,王家新是“能映现出我们时代诗歌”的“一面镜子”。 的确,作为一位穿越了80年代和90年代的诗人,王家新一直是这个时代的诗的“守望”者。他的音色带着这个时代特有的沉郁,尤其是时代变迁所造成的精神震荡。诗人声称,“无论生活怎样变化,我仍要求我的诗中永远有某种明亮:这即是我的时代,我忠实于它”(《词语》)。因此,王家新诗歌的显要特点之一,便是鲜明地体现了一个时代诗歌所必需的质素,或者说某种伟大传统:对时代的诗意关注与抒写。在他写于90年代初的《守望》、《转变》等一批诗篇中,这种执守坚卓的姿态清晰可辨。显然,90年代初是一个重要的转折点,也是一个过渡的中介点,王家新80年代的《预感》、《练习曲》等篇什,和90年代中后期的《伦敦随笔》、《尤金,雪》、《旅行者》、《回答》等诗章,都与这一中介点衔接而连成了一条清晰的线索:贯穿于其中的,即是那种变化中的诗歌精神的“明亮”。在这些诗中,诗人的内心始终经历着挣扎与辩驳的焦灼,并闪现出一个沉默、坚毅的跋涉者的身影,那是诗人的另一个自我,——他“在生与死的风景中旅行”,穿过现实的风霜雨雪和时代的风云变幻,为诗人的写作提供了有力的精神支撑或“理由”:
……另一个仍在街上走着
没有他,雨声不会响起
而双手不会伸向稿纸 我不会写下这痛苦的诗句 (《练习曲》) 这些穿过精神炼狱的诗句必然是“痛苦的”,诗人却由此获得了决断的勇气: 把自己稳住,是到了在风中坚持 或彻底放弃的时候了 (《转变》) 但最具代表性、最深刻地书写了时代的精神苦痛的,还是与《转变》同一时期的《瓦雷金诺叙事曲》、《帕斯捷尔纳克》这两首姊妹篇。前一首诗里的“蜡烛在燃烧∕我们怎能写作?∕当语言无法分担事物的沉重,∕当我们永远也说不清……”和后一首诗里的“这就是你,从一次次劫难里你找到我∕检验我,使我的生命骤然疼痛”,都极为真切地表述了变换时代的诗歌写作与时代境遇的关系,其强烈的受难感和某种无以名状的悲情,具有震撼人心的精神深度和强度。在这两首献给同一位异域诗人的诗中,王家新将笔触伸入到那位诗人所生存的时代的底部,探询了严峻时代诗歌写作的依据,那就是:“忍受更疯狂的风雪扑打”,“把苦难转变为音乐”;而“你的嘴角更加缄默”,则加强了他的《练习曲》等以来那种命运的厚重感。与其说这是向“大师”致敬的诗,不如说王家新从他所观照的对象身上找到了某种契机,在其间他得以就历史重压下的诗歌使命和时代的精神处境,作出更为本质的思考。可以看到,从写作《守望》、《帕斯捷尔纳克》等诗开始甚至更早,王家新已经有意识地把整个历史、时代乃至人类文明的主题,纳入他的思考和透视的范围。正是在这一深远广阔的背景下,他力求把握他的诗歌写作的可能性,其诗思的意绪反复指向了诗歌与时代的关系这一主题。这在他晚近的长诗《回答》中达到了一个新的高度。 尽管不少人倾向于将《回答》当作一部个人的生活史来读,但毫无疑问,个人的生活历程留下了时代变迁的印痕,这指向了一个公开的秘密:个人心灵的成长缘于同时代的磨擦与砥砺。当个人开始反顾哪怕是微不足道的自身经历时,时代的阴影强行进入了个人的历史,期待着个人“动用整个一生”的“回答”:
…… 这就是我们的时代
——你的痛苦,你的生活,你的真实 只是这部伟大传奇中的一个细节。 在诗中,诗人没有停留于个人经历的具体描绘,而是将个人经历与时代变迁相映衬,并将之转化或抽升为一种普泛的个人体验。事实上,将对历史、时代的反思溶入个人的体验之中,并构成其个人体验的有机成分,这是王家新诗思运作的一条路径。不妨说,这种“个人”性提供了一种切入历史、时代的“焦点”,或者用王家新最近一首《带着儿子来到大洋边上》中的一个短语来表述,就是“痛苦的视力”。——这是从个人的命运出发,凝聚了个人的全部精神履历和沉痛,所获得的“视力”。通过这如透镜一般的“视力”,王家新观察和沉思着他自己和时代的命运:“我又能否让我自己和我的同时代人∕一一从我的写作中走过,并脱下面具,为了∕向一种黑暗的命运致礼?”通过写作的“视力”,诗人在个人与时代的斡旋中达成了某种和解:“它为我们……准备了宽恕,感激和自由……”。 很显然,王家新对于时代的“忠实”,并不能在过去的那种意义上予以理解。尽管他在诗中使用的是同一语词——时代,但打开的却是一片质地完全不同的精神和艺术空间。实际上他从两方面改造了“诗人必须忠于和歌颂他的时代”的简单化传统:一方面,他祛除了根深蒂固于中国诗人头脑中,那种乐观得近乎“盲目”的进化论观念,以及与之相应的过于高昂、激越的诗歌语调;他深知,历史上一度热火朝天的与时代同步的诗歌写作,毕竟是外在的也是虚妄的,它们只不过从时代的皮尖一擦而过,丝毫触及不到时代的深处。另一方面,他摈弃了即使其同代人中也还残存的暧昧的“代言人”冲动,而代之以对“个人”内心声音的挖掘;这种充满了“个人”内省性质的写作,是面向具体的时代生活的“发言”,而不是“代言”,毫无疑问它既介入了对时代的追问,又保持了“个人”的尊严。因此,当时代把诗歌逼向了一种“个人化”写作时,王家新以具有活力的健康、明朗和高远的格调,为这种“个人化”写作注入了一种独特的“时代意识”,这种时代意识才是真正严峻的。在这一点上,他与他所景仰的诗人帕斯捷尔纳克具有相对称的地位。 也可以说,王家新通过自身的写作,向处于转型期的中国诗歌重新提出了“贫乏的时代诗人何为”这一久远而切近的问题。针对当前诗歌写作变得越来越狭隘、浮躁,其间艺术承担的勇气和能力正逐渐丧失的情形,王家新试图以其坚韧的实践表明:真正的诗人是以远离时代的方式去思考时代的。“诗人何为”在他那里最终变成了“去成为,还是不去成为?”的追问。对此王家新的答复相当明确:裹挟在时代夹缝中的诗人,应该避开那些虚浮的喧嚣而更为内在地潜沉下去,进行“一种专注的、能够深入到文学与生活的‘黑暗内部’的写作”。这也就是他在诗中经常与但丁、卡夫卡、叶芝、奥登、西默斯·希尼及冯至等过去或现时代的“光辉的诗歌灵魂”展开对话的原因。在他看来,这些优秀诗人面对各自的时代境遇时表现出的“知识分子精神”和良知,正是中国当代诗歌最缺乏的。通过分析不难看出,王家新笔下这些伟大的“亡灵”经过诗歌的转换,已经成为他本人的“诗歌灵魂”:他在评述冯至时指出的“把写诗与一个人对生存意义的追索,与人格磨练和真实生存与信仰的最终建立必然地联系起来”,恰恰是他自己的某种精神写照;而希尼诗作所展示的一种巨大的承担精神,一种对于写作的重新认识和要求,也正好应和了他本人的使诗歌“重获一种面对现实、处理现实的能力和品格”的主张。这从另一个侧面也表明,所有诗歌对话终究要回到“母语”的建构上来,这是汉语诗人的“命运”:
在那里母语即是祖国 在那里每一首诗都是最后一首…… (《伦敦随笔》) 因此,对时代喧嚣的远离最终被带入到一种对现实的关怀,一种个人对时代更大的担当中。我不知王家新的这一诗学努力,能否将一度显得过于轻巧的当代诗歌,重新拉回沉重的现实大地,引起诗人们在更高的高度关注中国本土的现实——至少,他本人的诗歌,是相当集中地回应了这一命题的。 然而,诗歌中某种严肃主题即时代担当的渗入,并非意味着会对诗歌技艺造成戕害。正如“承担本身即是自由”,与反省时代所要求的深刻相适应,王家新在实践中倡导一种“慢”的写作,并由此发展了一种独特的诗艺。在长篇诗片断《词语》里,诗人反复说,“在时代的加速度中,我惟一要做的,是使我的写作再一次地慢下来”;“我不得不放慢写作,为了了解我自己”。按照我的理解,作为一种诗学理念的“慢”,在王家新这里具有深长的意味:首先,写作中“慢”的出现显示了一种对于语词的专注态度,这当然不是指一般意义上对字句的推敲,而是指对语词怀有某种敬畏、等待的心情,在诗人看来,语词是“来自地狱的东西”(《词语》),它只向老人和以沉默为家的人敞开;只有在“慢”的心境中进行一种执着虔敬的“倾听”,亦即对“谁在我们中间”或“谁在我们的沉默中讲话”的体察和追问,才能抵达“黑暗中的字句”——“回到黑暗中∕让诗来写你”(《预感》)。其次,从写作技艺上说,“慢”体现了一种“难度的设置”,用王家新本人的表述就是,(写作)“只有从对‘阻力’的发现才真正开始”,这种难度的设置使诗歌写作成为一种对“阻力”的克服,一次漫长的精神征旅,导致诗歌的结构从简单走向复杂,在表面的单一性与内在的精细和繁复之间形成某种诗意的张力,这一点由他的《乌鸦》、《伦敦随笔》等诗中的尖锐、粗砺可以见出。再次,“慢”的意识是一种“限度”意识,也是对诗歌写作运命——局限及其可能性的清醒觉识,正是这种清醒的觉识驱策着诗人将目光投向时代、现实的广阔与芜杂,从中掘取丰沛的诗意。最后,所有这些与“慢”相关的心境、技巧和意识,显然制约并促成了王家新诗歌的文体及词汇、句式的选择,等等。 这种“慢”的诗学,为王家新的《反向》、《词语》、《另一种风景》、《游动悬崖》、《冬天的诗》、《变暗的镜子》等“诗片断”的大量出现,提供了某种解释。当诗人不再急切地止于外在的“诗”的表达,开始耐心地寻求诗歌语言与现实的更为坚固的结合点时,他获得了更多主动性,能够从容自如地将注意力,从外在形式的刻意经营转向对词语本身和内在独特体验的关注。同时,由于解除了狭隘诗形的束缚,诗人能够选择一种更具包容性和开放性的诗歌样式,使其纳入更多的甚至是“非诗”的东西,以造就一种“不是诗的诗”。这样,便相应地形成了“诗片断”的特殊样式。显然这是一种自觉的文体选择。这种“诗片断”样式的独特之处在于,诗人没有被那种“过紧”的语言形式所拘束,而是将思绪与表达自由松开,向日常的话语自然延伸,却又保持了诗歌本身的意味和光辉。在其间,诗意能够随着语词的延展而慢慢沁出,而自由流动: 在北方,冬日比夏季还要明亮;而在它最明亮、高远的时候,我就听到了一种歌声……
(《反向》) 甚至诗歌也不存在:存在的只是那在黑暗中发光的声音的种子。 (《词语》) 在“诗片断”中,每一个徐徐延展的语词就是一粒结实的“种子”,能够让人触摸到它本身的质地。当一些诗人寻求突破诗歌形式困境的方法时,王家新的“诗片断”体现的是一种超容量和“低速度”的写作范式。让我们记住这种“诗片断”将要产生的可能影响吧:它改变的不仅是诗歌的外在形式,还有诗歌的内在结构;它带来的不仅是一种舒缓、克制的诗歌语调和节奏,而且还会带来一场诗歌观念与法则的革命。这种“诗片断”所显示的包容气度,极大地丰富了诗歌的表现力和转化力,把诗歌导向一种与更为开阔的社会、历史语境的关联。当然,这一切都来源于促使“写作停了下来”的“慢”。 从一个更大的背景来看,“慢”无论是作为一种诗歌品质还是一种写作策略,都是针对时代的“加速度”而言。我以为,这正是王家新最重要的诗歌贡献之一:他为这个纷繁匆促的时代及其诗歌写作,提供了一个相当醒目的关键词——“慢”。这种“慢”的诗学,如果放到80年代以来中国诗歌的整体脉络中去考察,其独特的价值便会凸显出来:它显然有意识地抵制了80年代那种即兴涂抹的青春型写作,把诗歌写作规范为一种冷峻的、经过深思熟虑的行为,这在90年代所谓“后现代”的众声喧哗里,无疑尤具意义。因此可以说,“慢”是最近二十年中国诗歌的重要收获之一。 不过,“慢”对于王家新本人而言,更多地是一种个人的、属己的精神性特质。总起来看,他的作品——从《练习曲》到《转变》、《瓦雷金诺叙事曲》,再到《伦敦随笔》、《回答》等等,清晰地展示了一代人在时代转换过程中所历经的精神痛楚。它们既抵制了时间的浸蚀,又深深地留下了时间的刻痕。它们担负着这个时代特有的精神困境和“反讽”(Irony)意味,即在倾向于“慢”的严肃写作与时代的“加速度”之间所构成的张力关系,或者说“介于挽歌与讽刺之间的一种平衡”,逼促着诗人们对自身的写作进行思考。必须指出的是,“反讽”不仅潜在地造就了时代的一种氛围,而且成为诗歌存在的一种生态和普遍特征。在王家新的诗中,重要的是“反讽”作为面向时代处境产生的积极反应,体现的诗歌处理现实的能力和质素,其间包含着“某种不便言说的沉痛”。这种“反讽”的特征越发明显,其沉痛的气质便愈加浓厚: 尘埃中一声河南梆子响起:到站了 而你茫茫然不知走向哪里。 (《纪念》) 就这样,诗歌通过“反讽”与整个时代发生了一种微妙的关系——“互文”关系,诗歌与时代在相互印证中辨认着对方。诗歌在一阵悠扬而沉郁的梆子声中,标识了它自己的位置。这既是一个当代诗人的位置,也是诗歌本身应处的位置:处在某个“边缘”地带,发出一点点声音,然后慢慢向周围“扩展”。 (《王家新的诗》,人民文学出版社2001年7月版,13。80元。) 【通讯:南京大学中文系
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